Introduction to Mahmud Hasan’s The Utopia of Student Movement

by Nazmul Sultan for AlalODulal.org

A poet by vocation, Mahmud Hasan lived in and through politics. That Mahmud Hasan did poetry under the condition of politics is not a historical anomaly. Sharing each other’s orbit, modern Bengali poetry and politics grounded themselves in an intersected domain. Indeed, poetry has been a privileged form of accessing the political. As so often, however, the mutual imbrication of poetry and politics remains trapped in a rather problematic dual tendency: the poeticization of politics and vice versa. In the heyday of Bangladeshi poetry, the image of the nation was foregrounded through a poetic construction of political community. While it certainly substantiated and even grounded the political imagination essential to politics as such, the autonomy of politics — where imaginations are contested and new constellations of forces are produced through actions — could barely be reflected upon the aesthetic construction of the political . The foremost “political poet” of Bangladesh Shamsur Rahman is an apt case in point. Mahmud Hasan opted for no such union between politics and poetry. The different veins in which he engaged in poetry and politics signify his implicit, if not explicit, realization that radical politics and radical aesthetics do not always cross paths. As the fantasy goes, since Lenin and Dadaists resided in the same place in Zurich on the eve of the Russian Revolution and the eruption of Dadaist movement, what could have happened if the avant-garde of politics and aesthetics came together and forged a union? However, such a fantasy of radical politics and radical aesthetics (if Dadaism might be called radical) coming together is doomed to failure. For, as Slavoj Zizek argues,  “revolutionary politics and revolutionary art move in different temporalities—although they are linked, they are two sides of the same phenomenon which, precisely as two sides, can never meet.” (The Parallax View, 4). I rehearse this point to make sense of the apparent disjunction that we encounter while reading Mahmud Hasan’s poetry and political texts. While his poetry moves on from de-grounding individuality to an almost Nietzschean-Deleuzian affirmationism (unsurprisingly, he claimed to be a Nietzschean-Deleuzian), his political text maintains fidelity to the tradition of sociological Marxism. This incongruity does not rule out — but rather invites us to discern — how his poetry and politics, despite their singular becoming(s), are part of the same plane.

In the vein of chroniclistic recapitulation of historical events, this text of Mahmud Hasan  attempted to narrativize the enigmatic event that was the student rebellion of August 2007. This text is neither an exploration of the failure or success of the rebellion, nor is it an analytic account of the event and its attendant phenomena. To put it plainly, this text sought to narrate the chronicle. The critical and analytic part is implicit — and imbricated — in the narrated story itself. The question therefore arises: why Hasan chose to write this text in the form of a chronicle? This choice, if partly, has to do with the strange absence of the event from public memory. If historical events live through stories and narratives, what has been missing is the story itself from public memory. The student uprising — supported and substantiated by the urban poor of Dhaka — brought the military-backed regime on the brink of collapse. Indeed, this is probably the only popular movement since the fall of Ershad that was able to destabilize the very legitimacy of the ruling apparatus. The caretaker regime was unelected and functioned through decreeing the of state of emergency. It would however be a mistake to portray the student rebellion as merely a confrontation between the “democracy”-desiring students and the authoritarian military apparatus. The caretaker regime not only sought to drastically reform the political practices (the buzzword “anti-corruption” reflected the policy of reform at the functional, if not at the ethical, level), but also aspired to introduce a military-style rigid order into society whereby the empty locus of power was effectively occupied by the military apparatus. The regime barely faced any resistance from the political parties that they subjected to prosecution, for the parties had no forceful political reply against the “consensus” that came into being through a short-circuit between the military apparatus and the partisans of “good governance” i.e. civil society. In contrast, the political self-conception of the students had been historically defined in opposition to the symbolic realm of military apparatus. Students may very well be a transient and indeterminate class entity (as Mahmud Hasan argues in this text), but they were also in the most privileged location to defy the political order that the military-backed regime enforced, thanks to the historical opposition between the students (especially those of Dhaka University) and the military. The indeterminate space of autonomy that the students enjoy during “normal times” was abruptly truncated. What appeared as a contest over honor between students and military thus eventually became a political contest par excellence: the contest over the legitimacy of the regime (appendix to this text elaborates upon these questions). Mahmud Hasan narrates the instances of chance and unexpectedness that mark all major events, while he also traces the lines of alliance and opposition. He is understandably disturbed by the underwhelming and even oppositional stances that many patrons of civil society had taken in the aftermath of uprising. These lines of alliance, as Hasan observes, are not quite unexpected. The time of political unity between civil society and students, as manifested in the Pakistan period or in the Ershad period, does not exist anymore. Perhaps the suspension of the alliance between students and civil society had been one of the reasons behind the uncanny absence of the event from our national memory (the economy of memory and forgetfulness, needless to say, is determined to a large extent by the civil society, or in the word of Mahmud Hasan, our “cultural elites”).

There is only one book of poetry that Mahmud Hasan published in his lifetime: a collection of poetry for which he collaborated with six other young poets. Mahmud Hasan wrote the introduction to the text called Myther Pakhira (Birds of Myth). In the introduction, Mahmud Hasan launched an attack against what he called “dehumanizing modernism.” What is essential in Hasan’s critique is neither the comparative analysis of Western and Eastern poetry nor the political implication of an aesthetics devoted to an un-self-conscious modernity (although he does touch upon these issues). Instead, the crux of Hasan’s dispute with certain modernist movement lies in his all-too-Nietzschean claim that such an (Apollonian) aesthetic approach fails to affirm life. History and its attendant politics are immanent within this untranscendable stream of life. Likewise, Hasan’s own poetry was not so much an exploration of  loss, or of the labor of the negative, or of the tormented story of self-consciousness seeking subjectivity, as rather a vitalist affirmation of life in singular instances. Rather surprisingly, his last poem registers a desire to escape the fissure of finitude. Instead of affirming the vitality of finitude in his usual manner, Hasan aspired to hold onto infinity without the spectre (or mediation) of finitude. The traumatic irruption of the desire for a restful infinity in that poem may explain why Hasan abruptly chose to  terminate his very own finitude.

Appendix: When Hasan published this text in 2012, I wrote a letter to him from afar explicating my own take of the event, while also engaging with his arguments. The text (in original Bengali) below is an excerpt from that letter:

“আগস্টের ঘটনাকে ঘটনা  বলছি মূলত দুইটা কারণে—  প্রথমত, এই ঘটনা রাষ্ট্রিক সার্বভৌমত্বের সংকট তৈরি করেছিল। আরেকটা হচ্ছে রাজনৈতিক কর্তাসত্তার ব্যাপার। কর্তাসত্তাকে আমি স্থায়ী মনে করি না। এইখানে গোড়া মার্ক্সবাদ থেকে আমার সঙ্গত্যাগ। অবশ্য আমি মনে করি আদি মার্ক্সবাদেও কর্তারূপরে ক্ষণস্থায়ী — বা  subject থেকে subjectivation কে মুখ্য—  করে দেখার মালমশলা হাজির (ভ্লাদিমির লেনিন যেমন)।–  সেই সব কথা আরেকদিন পাড়া যাবে। ঠিক যে আগস্টের পথ আরো অনেকানেক অসন্তোষের পটভূমিতে রচিত। এই বিস্ফোরণের আগে আগে রাজনৈতিক দলগুলো তাদের ক্ষোভ প্রকাশের কোন অবকাশ পায় নাই। আমার ভুল না হয়ে থাকলে, হাসিনা-খালেদা ততোদিনে কারান্তরীণ। আগস্টের ঘটনা যে এত আচানক বেগে পরিব্যাপ্ত হলো, তার পিছনে এইসবের যোগ ছিল বটে। সেই সময়ে আমি একাদশ শ্রেণিতে অধ্যয়নরত। এম.সি। কলেজে। কোন পূর্বাভাস না দিয়ে দুপুরের দিকে বামপন্থীরা একটা মিছিল করে। তার খানিকপরেই কলেজ বন্ধ হয়ে যায়। শুনি কারফিউ আসতেছে। আমার রাজনীতিজ্ঞান সেইদিন হতে বলা যায় প্রকৃতপ্রস্তাবে শুরু । তো, যা বলছিলাম, নানা কার্যকারণে আগস্ট বিদ্রোহ অবস্থিত হলেও, এই আন্দোলন সেই কারণগুলার অধীন হয় নাই। যার কারণেই তারে আমরা ঘটনা বলছি। অর্থাৎ ফলাফলটা বিদ্যমান উপাদানগুলোর যোগফলের চেয়ে একটু বেশি।

সার্বভৌমত্ব বা ইংরাজিতে যারে বলি Sovereignty আদতে কী মাল? সার্বভৌমত্বের সংকট বুঝবার আগে হয়তো আমাদের এই খানে খোলাসা হওয়া লাগবে। বাজারে সার্বভৌমত্বের বহু ধারণা দেখা যায়। পশ্চিমা রাজনীতি তত্ত্বের গোড়ায় এই প্রশ্ন। হবস তাঁর লেভাইয়াথানে সার্বভৌম প্রতিনিধি্রে একতরফা আইনশাস্ত্রীয় এবং বলশাস্ত্রীয় ন্যায্যতা দিছেন। এই সার্বভৌম সত্তার উদয় হয় সমাজগঠনের চুক্তি বা সোশ্যাল কন্ট্রাক্ট থেকে, যেখানে প্রকৃতিরাজ্যস্থ মানুষ নিজ স্বার্থে তার সকল প্রাকৃতিক অধিকার সেই সার্বভৌমসত্তার কাছে হস্তান্তর করে।  সকল চুক্তিবদ্ধ প্রজা — সার্বভৌমত্ব তৈরি করবার মধ্য দিয়ে– নাগরিক সমাজ বা সিভিল সোসাইটিতে উত্তীর্ণ হয়। অন্যদিকে, সার্বভৌমসত্তা সকল নাগরিকের অধিকারের দখল নিয়েও প্রকৃতিরাজ্যে থেকে যায়। তার কোন সীমা নাই।  আদিআধুনিক পশ্চিমা রাজনীতিতত্ত্ব, এক হিসাবে, এই ভয়াল হবেসিয়ান তত্ত্বায়ন হতে মুক্ত হওয়ার প্রয়াস। লক আর রুসো, দুই কোণ থেকে, দুই সমাধানের যোগানদাতা। দুইজনই সার্বভৌমত্বকে সোশাল কন্ট্রাক্ট-র বিপরীতে বুঝেন। জন লক– যার সাথে আপনারা বিদ্যমান উদারনৈতিক গণতন্ত্রের সর্বাধিক মিল পাবেন — এই একনায়কীয় হবেসিয়ান সার্বভৌমকে প্রাতিষ্টানিক কাঠামোতে ব্যাপ্ত করে দিলেন। আমরা আজকাল যারে বলি জরুরী অবস্থা তা সম্ভবত এই লকীয় তত্ত্বজাত। কারণ সার্বভৌম ক্ষমতাকে আইন আর নির্বাহী কক্ষে ভাগ করে দিলেও, বিশেষ ক্ষমতার মালিকানার —  লকের ভাষায় Prerogative Power— সমাধান হয় না। এই বিশেষ ক্ষমতা, যা স্রেফ বিশেষ দুর্যোগে প্রযোজ্য, নির্বাহী প্রধানের হস্তগত। রুসোর বুঝাপড়া লক আর হবসের থেকে আগাপাশতলা আলাদা। তার একটা কারণ রুসোর প্রকৃতিরাজ্যের সাম্যবাদীরূপ।  আরেকটা হচ্ছে জেনারেল উইল দিয়ে সার্বভৌমত্বের প্রশ্নটাকে স্থানচ্যুত করা। রুসোর তত্ত্বে যা প্রজা তাই সার্বভৌম। জেনারেল উইল যখন নিষ্ক্রিয় থাকে তখন তা প্রজারূপী, আর যখন সক্রিয় থাকে, তখন তা সার্বভৌম। তার চাইতেও বিপ্লবী হচ্ছে রুসোর ঘোষণা যে সার্বভৌমত্ব প্রতিনিধিযোগ্য নয়— তা না যাবে বদলি করা, না যাবে প্রতিনিধিত্ব করা। রুসোর সার্বভৌমত্বতত্ত্ব আগস্ট বিদ্রোহের নিরিখে খুব প্রাসঙ্গিক না, ঠিক, তবে সার্বভৌমের অপ্রতিধিনিযোগ্যতা নিয়া তার প্রস্তাব মাথায় রাখা দরকার। কারণ সাধারণ আইনের শাসনের মাঝে সার্বভৌমত্ব নিহিত থাকে এই ধারণায় ফাটল ধরিয়ে দিছিলেন।

কার্ল স্মিটের বহুল উদ্ধৃত বাণীখানা আপনারা জানেন– Sovereign is he who decides on the exception. সাধারণ সময়ে, আইনের শাসনে, সার্বভৌম বলে কিছু নাই। স্মিটের প্রস্তাব দুইতরফা— সার্বভৌম সেই যে নির্ধারণ করে কখন জরুরী অবস্থা জারি হবে আর কিভাবে সেই নির্ধারিত জরুরি অবস্থার মাঝে সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে। এইমতে সার্বভৌমত্ব তাহলে চিরস্থায়ী কোন বস্তু নয়, কারণ স্থায়ী হওয়া মানে হচ্ছে নিয়মে আবদ্ধ হওয়া। স্মিটের সার্বভৌম হবসের সার্বভৌমের ন্যাত আইনকানুন ইত্যাদির ঊর্ধ্বে, যদিও স্মিটের সার্বভৌম মৌহূর্তিক অর্থাৎ হব্‌সের মতোন স্থিরকৃত নয়।

আগস্ট বিদ্রোহ একটা বিশেষ অবস্থার তৈরি করে। বিদ্যমান জরুরি অবস্থা অতিক্রম করে কারফিউ জারি হয়। কারফিউ কিন্তু জান্তা সরকার পরিকল্পনা করে জারি করে নাই, করতে বাধ্য হয়েছিল বরং। জরুরি অবস্থা জারি হল জানুয়ারিতে– তখন দেশ একটা অচলাবস্থায় বাঁধা পড়ছে। আগস্টের সঙ্গে এক-এগারোর ফারাক তবু যোজন যোজন। এক-এগারো একটা কাঠামোগত সংকটের যৌক্তিক পরিণতি। ২০০৬-এ কম কেলেংকারি হয় নাই রাজপথে– আর, ইত্যবসরে পুনর্ব্যক্ত করা যাক, রাজপথ হচ্ছে আমাদের মুখ্য জন-রাজনৈতিক জমিন। কিন্তু এক-এগারো পূর্ববর্তী সেই জীবনবাজি রাখা সংঘাতের কোন কর্তাধর্ম ছিল না। বরঞ্চ তা ছিল কাঠামোজাত এবং কাঠামোবদ্ধ দ্বন্দ্ব। এক-এগারো, একই কারণে, রাজনৈতিকভাবে (আইনী হিশাবে জরুরী অবস্থা গণ্য হলেও) জরুরী অবস্থা ছিল না। যখন সিদ্ধান্ত নেওয়ার কোন মালিক ছিল না, তখন আর্মি আর “সুশীল সমাজ” নাক গলায়। তার বিপরীতে, আগস্ট বিদ্রোহ উদয় হয় আচমকা। কিন্তু আচমকা আসা মানেই ভেল্কিলাগানো নয়। ছাত্রবিক্ষোভ বৃহৎবঙ্গে ভুরি ভুরি হয়ে থাকে, কারণে অকারণে। এই আন্দোলনের কোন ইউটোপিয়া ছিল বলেও আমি তর্ক করবো না– ছাত্ররা কোন স্বপ্ন দেখে নাই। তারা বড়জোর তাড়িত হয়েছে। ইতিহাসের দর্শনশাস্ত্রে কেউ কেউ দাবি করে থাকেন যে কুশীলবদের ভাবনার সীমানা ছাড়িয়ে কোন ঘটনা যেতে পারে না। কিছু ঘটতে হলে তার সম্ভাবনা আগে কবুল করে নিতে হবে। এই তরিকায় আগস্ট বিদ্রোহ ধরা যাবে না। সেনাবাহিনির সঙ্গে ছাত্রদের বিরোধ আমাদের বঙ্গে ঐতিহাসিক। এই ঘটনার পিছনে সেই ক্রাইসিসের যে ইন্ধন নাই তা দাবি করা যাবে না। ইন্ধনমাত্র। ইন্ধনই তো সব নয়। (আরেকদিক থেকে, এই বিদ্রোহ নব্বুইয়ের পর পয়লা আপামরছাত্রচেতনার স্ফূরিত বহিঃপ্রকাশ। কেউ চাইলে নব্বুই-উত্তর পয়লা-ডিজুস-প্রজন্মের ঐতিহাসিকতার ধারাক্রমে ঘটনাটারে বিশেষায়িত করতে পারেন). আগের কথায় ফিরে যাই তাহলে। ছাত্ররা বুঝুক বা না বুঝুক, তাদের আপাতভাবে আর্মিদ্বেষ এই সমীকরণ অতিক্রমণ করে গিয়েছিল। ক্যামনে? কর্তা সেই যে-ই কাঠামোর সূত্রে আবদ্ধ না। কাঠামোর সূত্রে বা স্থিরকৃত জায়গা থেকে এক্ট করা মানে হচ্ছে সমীকরণের স্বাভাবিকতায় বিদ্যমান থাকা। কাঠামোবদ্ধ কুশীলবরা স্রেফ বিষয় বা অবজেক্টমাত্র, কেননা তাদের কর্তারূপ অবজেক্টের মতোই নিয়মতান্ত্রিক আর পূর্বনির্ধারিত। তদুপরি, বাসনা থাকলেই তো আর স্বাধীন কর্তা হওয়া যায় না। তার তরে লাগে সু-যোগ—  ভাগ্য, মাকিয়াভেলি যাকে বলেছিলেন Fortuna। ঘটনা মাঝে মাঝে সম্মতির অপেক্ষা করে না— যা স্বাভাবিক তাই হয়ে যায় অস্বাভাবিক। আগস্টের আর্মির বিরুদ্ধে ক্ষোভ স্বাভাবিক, আন্দোলনও স্বাভাবিক। কিন্তু তার পরিণতি ছিল অস্বাভাবিক। কেনোনা এই বিদ্রোহের ফলে এক-এগারো পরবর্তী দেশে যে সাম্যাবস্থার তৈরি হয়েছিল, যেখানে আওয়ামী লীগ বা বিএনপির বা গণতান্ত্রকামী ছাত্রদের নিজ নিজ জায়গায় নির্দিষ্ট ছিল, নতুন একটা রাজনৈতিক কনফিগারেশন তৈরি হচ্ছিল, সেইসবের, সেই সাম্যাবস্থার, ভিত ভেঙ্গে গেলো। দেখা গেলো এই বিদ্রোহরত ছাত্ররা তৎকালীন রাজনৈতিক চিন্তাদিগন্তের জানাশোনার পরিধি ছারখার করে দিলো। তারা না আলীগ না বিএনপি না বামপন্থী না রুটিরুজিকামী। সারাদেশে মুহূর্তেই উক্ত কর্তা-কাঠামোর ব্যাপ্তিকরণ। রাষ্ট্রের কাছে এই বিদ্রোহ ছিল অবোধ্য, সাধারণ বনিবনার বাইরে। রাষ্ট্রের রাজনৈতিক সার্বভৌমত্ব নিজের এককত্ব নিয়ে সংশয়ে পড়ে যায়। তার পর যা আসে তা কেবল বলপ্রয়োগ— রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ন্যায্যতা আগের জায়গায় আর ছিল না। ছাত্রনাম্নীদের ক্ষোভ রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে– কিন্তু তাদের নিজেদের কোন নির্দিষ্ট সাকিন ছিল না।  তারা যা ছিল সেইখান থেকে বিচ্যুতি হওয়া হচ্ছে কর্তা হবার প্রথম ধাপ। কিন্তু, যে শূন্যতা বা অনির্ধারিত কর্তাক্ষেত্র তৈরি হয়েছিল তারে নির্দিষ্ট না করে কর্তাসত্ত্বা পূর্ণ হতে পারে না। ছাত্ররা একটা ঘটনার উপলক্ষ্য তৈরি করছে, কিন্তু উপলক্ষ্যজাত কর্তাসত্ত্বারে বিকশিতে করতে পারে নাই। বা পারার যোগ ছিল না। সংগঠনগুলো আবার তাদের আপন রুটিন ও যুক্তিপ্রণালী থেকে বের হতে পারে নাই– রাজনৈতিক ঘটনার মুহূর্তের যুক্তি বলেন আর প্রয়োজনীয়তা বলেন তা সংগঠনের বিচারবুদ্ধির সাথে কখনো মিলে না। আগস্ট বিদ্রোহ তাদের অনেকের জন্য (সকলের জন্য না হলেও) ছিল কর্মীসংগ্রহের জন্য বিনিয়োগমাত্র বা তারচেয়ে খানিক বেশী। সমন্বিত ভ্যানগার্ড থাকলে হয়তো ছাত্রদের রণপরিকল্পনা আরো কৌশলী হত— কিন্তু তাদের যৌথ বাসনার মোকাবিলা না করে কোন কর্তাসত্ত্বা গড়ে উঠত পারত না। উদ্ভূত রাজনৈতিক কর্তাসত্তা না বুঝে স্রেফ সাম্রাজ্যবাদ বুঝলে তা অর্থ তৈরিতে হাসিল হওয়ার পূর্বশর্ত পূরণ করে না।

তাহলে দেখা যাচ্ছে, আগস্ট বিদ্রোহকে ঘটনা বলছি দুই দুইটা কারণে। প্রথমত, এই ঘটনা সার্বভৌমত্বের সংকট তৈরি করেছিল। রাষ্ট্রের সংকটের বিভিন্ন সুরত আছে। ফাংশনাল সংকট মানেই সার্বভৌমত্বের সংকট নয়। আর, অধুনা রাষ্ট্র আর জাতি অবলীলায় আলাদা করা যায় না, যদিও তারা এক আর অভিন্ন না। তো আমি উপরে ব্যাখ্যা করার প্রয়াস নিছি সেই বিশেষ সার্বভৌমত্ব সংকটের স্বরূপ। তথাকথিত জরুরি অবস্থা আদতে ছিল একটা সাম্যাবস্থা। সাধারণ সময়। আগস্ট বিদ্রোহের সময় ছিল বিশেষ সময়– ধাঁধালো, ঘনীভূত আর অসংজ্ঞায়িত। কিন্তু তাতেও রাষ্ট্রের সংকট সার্বভৌমত্বের সংকটে পরিণত না হতে পারত। সেই চরমাবস্থায় পর্যবসিত হওয়ার কারণ হচ্ছে কুশীলবদের অসংজ্ঞায়িত রূপ। কারা বিদ্রোহ করছে, কেন করেছে, কীসের তরে করছে, রাষ্ট্র তা বুঝে নাই। এই না বুঝাই ঝলকানো বিদ্যুতের মতোন বলে দেয় এই সংকট ছিল রাজনীতির আদিসংকট।  রাষ্ট্র ঠিক করে নাই, কে তার শত্রু তাও বুঝে নাই। আমি লোককথায় শুনেছিলাম আর্মি আর পুলিশ একসময় আজিজ মার্কেট ইত্যাদি অন্দরে বন্দরে পরিচয় নির্বিশেষে সবাইরে ছাত্রজ্ঞানে আক্রমণ করছে। এই অণুঘটনাগুলো খোলাসা করেঃ যদিও আর্মি বিদ্রোহীদের ছাত্র নাম দিয়েছিল, তারা জানত না ছাত্র ঐ অবস্থায় কী অর্থবহন করে আর কারাই বা ছাত্র আর কারাই বা না-ছাত্র। ছাত্র নাম তখন সমাজতত্ত্ব দিয়ে বুঝবার নয়। রাষ্ট্র তাই তখন হিস্টেরিয়াগ্রস্ত হতে বাধ্য।(ফাঁকে বলে রাখা দরকার যে, সার্বভৌমত্বের সংকট বলে আমি কিন্তু তার ক্ষমতার সংকটের উপর জোর দিচ্ছি না। সেই সংকটও ছিল বটে। কিন্তু তদ্যপি তা বড় কথা নয়। গুরুকথা হচ্ছে রাষ্ট্রের রাজনৈতিক অস্তিত্বের সংকট। এই সংকটের ধাক্কা কিন্তু শুকায়ে যায় নাই আপসে। আগস্ট বিদ্রোহ না হলে হয়তো জান্তা-সুশীল সরকার এত অনায়াসে ক্ষমতা হস্তান্তর করত না। য়ুরোপের মে’৬৮ ব্যর্থ বিদ্রোহ যেমতে আটপৌরে রাজনীতির হিসাব পালটে দিয়েছিল (হউক তা প্রতিক্রিয়াশীলতার সূচনা), তেমনি আগস্ট ঘটনাও তার ছাপ রেখে গেছে। আমাদের চোখে তা ধরা পড়ুক আর নাই পড়ুক।)

প্রাগুক্ত আলাপের সূত্র ধরে আমাদের দোসরা কথাটার পুনরাবৃত্তি করা যায়। উপরে বিদ্রোহরত ছাত্রদের কর্তা হয়ে উঠা (subjectivation)– অর্থাৎ কোন নিরিখে তাদের কর্তা নাম দেয়া যায়– খোলাসা করার চেষ্টা করেছি। এক হিসাবে, ছাত্ররা কর্তা হয়ে উঠেছিল তাদের ছাত্রত্বকে অতিক্রম করে। যতক্ষণ ছাত্ররা ছাত্রদের মতোন বিশ্ববিদ্যালয়ের গৃহরাজনীতি করে, যতক্ষণ তারা ছাত্রমাত্র, ততক্ষণ তাদের কর্তা বলার কোন হেতু নাই। আগস্টে তারা খোপ থেকে বের হয়, নিজেদের থেকে নিজেরা স্প্লিট হয়। এইটা কর্তারূপের প্রথম ধাপ। কিন্তু তারা দ্বিতীয় ধাপে যেতে পারে নাই। দ্বিতীয় ধাপ মানে হচ্ছে কর্তাদের নিজেদের শনাক্ত করা, কর্তাসত্ত্বাকে নির্দিষ্ট করা। এইটা কঠিন। দ্বিতীয় ধাপ পূরণ হয় নাই বলেই ঐ সময়টুকুর পরে ছাত্ররা আবার স্রেফ ছাত্র বনে যায়। শামসুদ্দোজা সাজেনের সাক্ষাৎকার এই দিকটায় আলোকপাত করেছে। ঢাবি পুর্নবার খোলার পর, সাজেন ভাইয়ের বরাতে জানা গেল,  রাষ্ট্র আর ছাত্রদের হুমকি হিসাবে নেয় নাই। ছাত্ররা যতক্ষণ পর্যন্ত ছাত্র, হুমকির কিছু নাই। ফখরুদ্দিন সরকার তারপর স্রেফ ছাত্রদের সাথে আন্তঃপ্রাতিষ্ঠানিক মুলামুলি করছে (মানে আর্মি, ছাত্র সবদিক ম্যানেজ করা)।– তা ব্যর্থ হওয়ার কোন কারণও ছিল না, কারণ আগস্টে যেই কর্তাসত্তার উদ্ভব হয়েছিল তার সাথে আটপৌরে ছাত্রসত্তার যোজন যোজন ফারাক। (ঈষৎ পরিমার্জিত)।

Mahmud Hasan’s book The Utopia of Student Movement can be downloaded from here.