by Nasrin Khandoker, translated by Hana Shams Ahmed for Alal O Dulal

“We need to get a grasp of which edge of the crater in the global imperialist politico-economic map we are situated, how and in what name we exist there. Who is constructed and presented in what role in the world theatre of Islamophobia. And who indeed are the directors, producers and distributors of this play. That is why the target of our protests should not only be our own communal or ethnic hatred, rather we need to compellingly target those who have the power to construct, consolidate and use this hatred. The collective form of communalism is the constructed ideological garb of this beast. If you simply raise your fingers at the outfit, that may well be replaced, the religious garb will be replaced with racial, ethnic or cultural garb, but the beast will continue to exist. The immediate combat in fact, should be with this beast.”

Eternal Othering and Presentation of Communalism on the World Stage

by Nasrin Khandoker, translated by Hana Shams Ahmed for Alal O Dulal

It’s very distressing that today the notion of communal harmony has become a myth, an overstatement. It is true as daylight that we are not living in a state of communal harmony. While this did not happen out of the blue, because of the recent attacks in Rangamati and Ramu, this is being newly comprehended by many of us. Communal discord is not a new occurrence. But when this ‘discord’ becomes visible to us in the form of communal attacks, then some other things have been added to this. Its rise in a new form also indicates that there are other things behind this.

That is why in the attacks on the Buddhist temples in Ramu, I want to identify two clear layers. One is collective hatred, which in this case takes force in the name of religious belief, and in many other cases is enforced, practiced and reproduced in front of society in the form of ethnic, racial or gender hatred. This racial, ethnic or gender hatred is just another form of the ‘othering’ process, exhibited in religious garb. This hatred or othering is not often strongly visible. But another important layer to this is: the visibility of this hatred when it serves the purpose of a ‘collective’. This, we are able to see in the recent events.

The poison of communalism has become very active in order to go from this invisible state to a state of visibility. Behind this there is a more active, more invisible and a more powerful group, that is the ‘politico-economic interest’, which is far more important than the communal discord.

In the last few years the number of minority communities in our country has become even more minor. A few days ago when the news of this reduction in numbers was innocently and indifferently presented in the news, the scenario of relentless repression and marginalization became very vivid to me. There may be various causes for this reduction of numbers, but this survey makes it obvious that this country is becoming unlivable for minority communities. This marginalization is not just on religious grounds, this is for all minority groups.

This country, this world, is becoming unlivable for all marginalized communities. But the heat of this discord from which we have become charcoal is not individual, it is institutional. We have seen the fire. After having seen the fire we can now comprehend our communal character. We can now feel revolted and spit at our own images. But is this revulsion toward ourselves sufficient now? Rather, it is now more important to probe into the historic process of how we have managed to become ‘communal’ – in name and in nature – institutionally and in wider social-cultural context .

If we don’t find the answer to this question, then after such a terrifying incident we will simply be discharging our seasonal duties by aimlessly shooting our protests and then getting back to our assembly line of dead bodies. After a few days, there will be another reason, another excuse for yet another incident. These incidents will go on taking place, and slowly we will get over the revulsion towards our image and the history of the formation of this image will remain a mystery.

Institutionalization of the hatred

We have been communal for many years. But how did we become like this? Are we communal by birth? Is this hatred for ‘others’ organic? Is the supremacist psyche individual? By giving nature as an excuse, by ‘othering’ those who are different, and presenting them as inferior. Anthropology at one stage tried to establish the superiority of the white people, by endearing the interest of the Western colonials, by belittling all other ethnicities outside the White and the Western as ‘native’, which have been presented negatively. By imposing a comparison of the body, color, religion, gender, ethnicity and other various characteristics, a hate for the different has been developed in our subconscious.

But why was this hate constructed? What was the need for it? History shows us that creating a division and inequality among the subject population is part of the blue-print which protracted its governance structure. Even before European colonization rulers have carried out attacks over marginalized religious groups, it dominated through ‘othering’ and giving legitimacy to violence through ideological differences is a legacy of modern governance practices. The British, the European colonials prior to the British and repressive states have always created hegemonies in order to give legitimacy to inequality. That is why at every stage of socialization, there is co-existence of such things as human rights, secularism, multicultural rights and slogans of equal rights, and as on the other hand there is the inferior presentation of minorities, indigenous people, women and marginalized communities.

Each of the institutions of a modern state keeps this discrimination-hate alive at the ideological level, in order to sustain a hierarchical society. To analyze these as a social scientist or a concerned citizen and to create a collective, cultural resistance to fight against this is also a constant responsibility of ours. We do it too. And so we find countless examples of communal harmony. But our powers of resistance against institutional hatred are very weak. That is why in dominant structures, after having managed our bread and butter we can only say a few words with our weak voices before getting blown away.

We learn to cope, as we are consumed by the heat of ethnic-religious-gender hatred. We start to coalesce like coal so that we can be used for making fire when it is necessary. This is why we are indifferent to the rapid reduction of numbers of the minority communities. We take away our eyes from the pages of the newspaper and get down to our own fight for survival. The minorities become even more minor, Hindus become even more Hindu, Muslims more Muslim, Buddhists more Buddhist, Adibashis more Adibashi, Bengalis more Bengali, women more women, men more men – we prepare ourselves to be ignited for someone’s fire whenever necessary.

An international political map of the hatred

The construction of the gunpowder of hatred is a global system to divide and maintain a hierarchical society. In the world history we have seen the annihilation of Jews at one time, and we are now seeing in a different but even stronger form, the Western construct of Islamophobia. Even though this hatred has been constructed in the name of religion, we know that its foundation is not in religion, but in the political economy. In this politico-economic map, ours is one of the weaker countries.

Through the film ‘Muhammad’, Muslims around the world have materialized in their projected ‘fundamentalist/terrorist’ manifestation, they carried out protests in front of the American embassies. Although Bangladeshis did not dare to do so, but they have shown their anticipated communal appearance by carrying out attacks against the minority communities. The massacres in Syria are now routine presentations in the world media, but they are not worried about the killings and persecution in Myanmar, on top of that the head of their government received a peace award from the United States. Just when Bangladesh is trying to make ends meet with the victory with Myanmar over the coastal borders issue and their diplomatic relationship over the Rohingya issue, just then the ethnic, communal conflict became glaring in the Buddhist temples in the hills. Then the blame for this is also thrown at the Rohingyas. People thus burn in the fire of this hatred which is ignited by the opposing party and spread in a very calculated way. The politico-economy of this fire is not just simply communalism, it is, in fact indicative of a much larger global politics. There is no other option but to locate ourselves in this political map of the hilly areas, in this game of chess.

Who to fight?

The fire in the Buddhist temples or the killing and persecution of the hill people shows not only the ultimate expression of communalism but goes beyond that. It shows a lot more than just our ugly inhuman face. It shows the institutional process through which we are preparing ourselves to burn in order to come of use to the powerful and when necessary we are ready to burn ourselves. That is why if we only give the explanation of the visible religion-based fire of this discord then we will only be looking at the surface of this, the games that are being played underneath will remain hidden from our range of vision. We carry the poison of communalism and hatred subconsciously in our society.

This is a constant. This is in the interest of the ruling class to maintain their power structure, at every level of socialization. But it is not organic nor individual, it is institutional. Hence, the resistance to this must also be strong. But we need to see much more into the horror of the recent violent incidents in Ramu, the Buddhist temples in Ukhia or the incident in Rangamati, it should be much more strongly protested.

We need to get a grasp of which edge of the crater in the global imperialist politico-economic map we are situated, how and in what name we exist there. Who is constructed and presented in what role in the world theatre of Islamophobia. And who indeed are the directors, producers and distributors of this play. That is why the target of our protests should not only be our own communal or ethnic hatred, rather we need to compellingly target those who have the power to construct, consolidate and use this hatred. The collective form of communalism is the constructed ideological garb of this beast. If you simply raise your fingers at the outfit, that may well be replaced, the religious garb will be replaced with racial, ethnic or cultural garb, but the beast will continue to exist. The immediate combat in fact, should be with this beast.

Translated by Hana Shams Ahmed. The original article in Bengali is attached below.

নিরন্তর অন্যকরণ ও বৈশ্বিক রঙ্গমঞ্চে সাম্প্র্রদায়িকতার পরিবেশন

দুঃখজনক হচ্ছে আজকের দিনে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি প্রত্যয়টি হয়ে উঠেছে একটা মিথ, একটি বাগাড়ম্বর। এটা দিনের আলোর মতো সত্য যে আমরা কোনো সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির মধ্যে বাস করছি না। যদিও এটা আকস্মিক কিছু নয়, তবু সাম্প্রতিককালে ঘটে যাওয়া রামু ও রাঙামাটির আক্রমনের কারণে আমাদের অনেকের মধ্যেই এই অনুধাবন নতুন করেই তৈরি হচ্ছে। কিন্তু আমি এর সাথে এটিও বলতে চাই আমরা কোনো সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির বিশ্বে বাস করছি না। সাম্প্রদায়িক অসম্প্রীতি নতুন কোনো ঘটনা নয়। কিন্তু এই ’অসম্প্রীতি’ সাম্প্রদায়িক হামলা হিসেবে যখন দৃশ্যমান হয় তখন এর সাথে যুক্ত হয় আরো কিছু। নতুন করে এর উঠে আসার পেছনেও থাকে আরো কিছু। রামুর বৌদ্ধ মন্দিরে হামলার ঘটনাটির তাই দুটি স্পষ্ট স্তর আমি চিহ্নিত করতে চাই। একটি হচ্ছে গোষ্টীগত বিদ্বেষ, এই ক্ষেত্রে যা ধর্ম বিশ্বাসের নামে, অন্য অনেক ক্ষেত্রে তা জাতিগত,বর্ণ বা লিঙ্গীয় বিদ্বেষের পাত্রে সমাজে জারি থাকে, চর্চিত বা পুনরুৎপাদিত হয়। এটা বর্ণবিদ্বেষ, জাতিগত বিদ্বেষ বা নারীবিদ্বেষের মতোই অন্য যেকোনো ’অন্যকরণ’ প্রক্রিয়ার অনুরূপ, ধর্মের লেবাসে পরিবেশিত। এই বিদ্বেষ বা অন্যকরণ প্রায়শই প্রকটভাবে দৃশ্যমান থাকে না। কিন্তু এর আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ স্তর হচ্ছে এই বিদ্বেষের দৃশ্যমান দলগত প্রায়োগিক চেহারা। যা আমরা সাম্প্রতিক এই ঘটনাগুলোতে দেখতে পাচ্ছি। অদৃশ্য পর্যায় হতে দৃশ্যমানতার এই পর্যায়ে আসার জন্যে সাম্প্রদায়িকতার বিষ ভীষণ সক্রিয় হয়ে ওঠে। আমার বক্তব্য, এই সক্রিয়তা আপনা থেকে ঘটে না। এর পেছনে আরো সক্রিয়, আরো অদৃশ্য এবং আরো শক্তিশালী একটি পক্ষ থাকে, সাম্প্রদায়িক অসম্প্রীতির অধিক আর্থ-রাজনৈতিক আগ্রহ থাকে।

গত কয়েক বছরে আমাদের দেশে সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের সংখ্যা আরো লঘু হয়েছে। কিছুদিন আগে বেশ নিরীহভাবে পরিবেশিত এবং অবহেলিত সংখ্যাহ্রাসের এই খবরটি যখন পত্রিকার পাতায় পড়ি , তখন নিরন্তর নিপীড়ন ও প্রান্তিকীকরনের অভিজ্ঞতা দৃশ্যপটের মতো চোখের সামনে ভেসে উঠে। এই সংখ্যাহ্রাসের অনেক কারণ থাকতে পারে, কিন্তু যে কোনোভাবেই হোক এই দেশ যে সংখ্যালঘুদের জন্যে বাসযোগ্যতা হারাচ্ছে তা এই পরিসংখ্যান প্রকাশ করে। এই লঘুত্ব শ্রেফ ধর্মগত নয়, যে কোনো ক্ষেত্রেই সংখ্যাগরিষ্ঠ বা ক্ষমতাশালীদের দাপটে সবধরনের প্রান্তিক জনগোষ্ঠী বাসযোগ্যতা হারাচ্ছে এই দেশে, এই বিশ্বও। কিস্তু যে অসম্প্রীতির তাপে পোড়া কাঠকয়লা হয়ে আমরা থাকি, সে তাপ কিন্তু ব্যক্তিক নয়, প্রাতিষ্ঠানিক। আর সেই পোড়া কাঠকয়লায় ধরা আগুনে আজ বৌদ্ধ মন্দিরের আগুন জ্বলেছে। আমরা আগুন দেখেছি। আগুন দেখে আজ আমরা আমাদের সাম্প্রদায়িক চরিত্র অনুধাবন করতে পারি। নিজেদের এই প্রতিমূর্তিতে নিজেদের ছিঃ ধিক্কার দিতে পারছি। কিন্তু এখন এই ধিক্কারই কি যথেষ্ট? বরং প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সামাজিক-সাংস্কৃতিক এবং এই সংবাদটি ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ায় কিভাবে আমরা নামে ও চরিত্রে ’সাম্প্রদায়িক’ হয়ে উঠি তা খতিয়ে দেখবার বিষয়। এর উত্তর না পেলে এমন ভয়ংকর ঘটনায় কিছুদিন প্রতিবাদের এলোপাথারি গুলি ছুড়ে মৌসুমী দায়িত্ব সেরে আবারো আমরা সেই মরা মানুষের সারিতে চলতে থাকবো। ক’দিন পর আবার কোনও এক প্রয়োজনে, কোনও এক উছিলায় আবার এমন ঘটবে, ঘটতেই থাকবে, তারপর ধীরে ধীরে নিজেদের এই চেহারাও সয়ে যাবে আর আড়ালেই রয়ে যাবে এই চেহারা নির্মাণের ইতিহাস।

বিদ্বেষের প্রাতষ্ঠানিক ভিত
আমরা সাম্প্রদায়িক, অনেক কাল ধরেই। কিন্তু কিভাবে তা হয়ে উঠি? সাম্প্রদায়িক হয়ে কি আমরা জন্মাই? ’অন্য’র প্রতি বিদ্বেষ কি প্রাকৃতিক? আধিপত্যশীল মনস্তত্ত্ব কি ব্যক্তিক? প্রকৃতির দোহাই দিয়ে নিজ থেকে ভিন্ন মানুষকে ’অন্য’ করে, হেয় করে উপস্থাপন করে সাদা মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা নৃবিজ্ঞান একটা সময়ে করেছে। ঔপনিবেশিক আগ্রহের হাত ধরে সাদা বা পশ্চিমার বাইরে অন্য যে কোনো জাতিসত্ত্বাকে ’আদিম’ হিসেবে খাটো করে, নেতিবাচক করে পরিবেশন করেছে। শরীর, রং, ধর্ম, লিঙ্গ, জাতিসত্ত্বা ইত্যাদি ভিন্ন ভিন্ন বৈশিষ্ট্যের সাথে মূল্যমান আরোপের মাধ্যমে জ্ঞানজগতের পথে আমাদের চেতনে ভিন্নতার প্রতি বিদ্বেষ ঢুকে। কিন্তু কেন এই বিদ্বেষ নির্মাণ? কিসের প্রয়োজনে? ইতিহাসের বুনটে বোনা আছে শাসনকাঠামো টিকিয়ে রাখবার স্বার্থে শাসিত জনগোষ্ঠীর মধ্যে বিভেদ-বৈষম্য তৈরি করা, টিকিয়ে রাখার নক্সা। ইউরোপীয় উপনিবেশের পূর্বেও শাসকবর্গ প্রান্তিক ধর্মগোষ্ঠীর উপর হামলা চালিয়েছে, কিন্তু অন্যকরণের মাধ্যমে আধিপত্য ও আক্রমনকে বৈধ হিসেবে মতাদর্শিক প্রলেপ দেয়া আধুনিক শাসনতন্ত্রের ঐতিহ্য। বৃটিশ বা বৃটিশ পূর্ব ইউরোপীয় উপনিবেশ বা শোষণমূলক রাষ্ট্র সবসময়ই বৈষম্যকে বৈধ করতে হেজিমনি তৈরি করে এসেছে। সামাজিকতার প্রতিটি স্তরে তাই একদিকে যেমন মানবাধিকার, ধর্মনিরপেক্ষতা, বহুসাংস্কৃতিক অধিকার আর সমঅধিকারের ম্লোগান, অন্যদিকে সংখ্যালঘু, আদিবাসী, নারী বা প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর হীন পরিবেশন সহাবস্থান করে।

আধুনিক রাষ্ট্রের প্রত্যেকটি প্রতিষ্ঠান এই বৈষম্য-বিদ্বেষকে মতাদর্শিক স্তরে টিকিয়ে রাখে, স্তরায়িত সমাজ টিকিয়ে রাখার স্বার্থে। সমাজবিজ্ঞানী বা সচেতন নাগরিক হিসেবে এগুলো বিশ্লেষণ করা ও সম্মিলিত সাংস্কৃতিক প্রতিরোধের মাধ্যমে একে মোকাবেলা করার দায়িত্বও আমাদের সার্বক্ষনিক। আমরা তা করিও, তাই সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির অজস্র উদাহরণও এখানে পাওয়া যাবে। কিন্তু প্রাতিষ্ঠানিক বিদ্বেষের বিপরীতে আমাদের প্রতিরোধের শক্তি বড়ই কম। আধিপত্যশীল কাঠামোতে নিজের রুটিরুজি সামলিয়ে ক্রমশ মিইয়ে পড়া স্বরে মিনমিন করে আমরা খড়কুটোর মতো হারিয়ে যাই, খাপ খাইয়ে নেই। আর জাতি-ধর্ম-লিঙ্গ বিদ্বেষের তাপ আমাদের গ্রাস করে। কয়লা হয়ে জমতে থাকি, প্রয়োজন মাফিক আগুন তৈরিতে ব্যবহ্রত হবো বলে। আর সেকারণেই আমরা সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের দ্রুত সংখ্যা হ্রাসের পরিসংখ্যানেও নির্বিকার থাকি, পত্রিকার পাতা থেকে চোখ সরিয়ে জীবন যুদ্ধে নামি। সংখ্যালঘু আরো সংখ্যালঘু হয়, হিন্দু আরো হিন্দু, মুসলিম আরো মুসলিম, বৌদ্ধ আরো বৌদ্ধ, আদিবাসী আরো আদিবাসী, বাঙ্গালী আরো বাঙ্গালী, নারী আরো নারী, পুরুষ আরো বেশি পুরুষ হয়ে রেডি থাকি প্রয়োজনমতো কারো আগুন জ্বালাবার অপেক্ষায়। মানববিদ্বেষী, আধিপত্যবাদী মানসিকতা নিয়ে আমরা শাসকের হাতিয়ার হয়ে রই।

বিদ্বেষের বিশ্ব রাজনৈতিক মানচিত্র
বিদ্বেষের বারুদ নির্মাণ বিভাজিত ও স্তরায়িত সমাজব্যবস্থা টিকিয়ে রাখার একটি বিশ্ব ব্যবস্থা। বৈশ্বিক ইতিহাসে আমরা একসময় দেখেছি ইহুদী নিধন, এখন তারই আরেক রূপে আরো তীব্রভাবে দেখছি পশ্চিমের নির্মিত ইসলামোফোবিয়া। ধর্মকে ভিত্তি করে এই বিদ্বেষ নির্মিত হলেও আমরা জানি, এর ভিত ধর্মীয় নয়, আর্থ-রাজনৈতিক। এই আর্থ-রাজনৈতিক মানচিত্রে আমাদের দেশ দুর্বলতম দেশের একটি। মোহম্মদের চলচ্চিত্র নিয়ে সারা বিশ্বে মুসলিমরা তাদের প্রত্যাশিত ’মৌলবাদী’/জঙ্গী’ রূপে আবির্ভূত হয়, যুক্তরাষ্ট্রের দুতাবাসের সামনে বিক্ষোভ করে। বাংলাদেশ যদিও তা করার সাহস রাখেনা, কিন্তু সেও তার প্রত্যাশিত সাম্প্রদায়িক চেহারা দেখায় সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর উপর আক্রমন করে। সিরিয়ার গনহত্যা বিশ্ব মিডিয়ার এখন রুটিন পরিবেশনা, কিন্তু মায়ানমারের হত্যা-নির্যাতন নিয়ে তাদের মাথাব্যাথা নাই, উপরন্তু এর সরকারপ্রধান যুক্তরাষ্ট্র থেকে শান্তি পদক পান। মায়ানমারের সাথে সমুদ্র বিজয় আর রোহিঙ্গা শরনার্থী ইস্যুর কুটনৈতিক সম্পর্কে বাংলাদেশের যখন নুন আনতে পান্তা ফুরায়, ঠিক তখুনি পাহাড়ে-বৌদ্ধবিহারে জাতিগত, সাম্প্রদায়িক সংঘাত প্রকট হয়ে উঠে। আবার ঐ রোহিঙ্গাদেরই দোষ দেয়া হয় এর জন্যে। পরিকল্পিত ভাবে ছড়ানো এই বিদ্বেষের আগুনে তাই যে যার মতো পুড়ে, অপর পক্ষকে পোড়ায়। এই আগুনের আর্থ-রাজনীতি তাই শ্রেফ সাম্প্রদায়িকতা নয় বরং ইঙ্গিত দেয় আরো বড় এক বৈশ্বিক রাজনীতির। পার্বত্য এলাকার এই মানচিত্রের রাজনীতিতে, এর নীল নক্সায় আমরা এখন কার দাবার ঘুঁটিতে কোথায় আছি তা বুঝে না নেবার বিকল্প আর নাই।

মোকাবেলা কার সাথে?
বৌদ্ধ মন্দিরে আগুন বা পাহাড়ী জনগোষ্ঠীর প্রতি হত্যা নিপীড়ন সাম্প্রদায়িকতার চুড়ান্ত চেহারা যার মধ্যে সাম্প্রদায়িকতার সাথেও আরো অনেক কিছু থাকে, নিজেদের কুৎসিত অমানবিক রূপ ছাড়াও অনেক কিছু দেখায়। দেখায় কি প্রাতিষ্ঠানিক প্রক্রিয়ায় আমরা যে কোনো শক্তির প্রয়োজনে আগুনে জ্বলে উঠবার জন্যে তৈরী থাকি এবং সময়মতো নিজেদেরকে পোড়াতে জ্বলেও উঠি। তাই এই দৃশ্যমান আগুনের যদি শুধুই ধর্মভিত্তিক অসম্প্রীতির ব্যক্তিক ব্যাখ্যা দেই তাহলে তা হবে ডালে ডালে দেখা, পাতায় পাতায় একে নিয়ে কি খেলা চলে, সে আমাদের চোখের আড়ালেই রয়ে যাবে। সাম্প্রদায়িকতা আর বিদ্বেষের বিষ আমরা আমাদের সমাজ চেতনায় বহন করি। সেটা নিরন্তর ঘটে। ঘটায় শাসক শ্রেণী তার শোষণকাঠামো টিকিয়ে রাখার স্বার্থে, সামাজিকীকরণের প্রতিটি স্তরে। কিন্তু এটি প্রাকৃতিক বা ব্যক্তিক নয়, প্রাতিষ্ঠানিক। এর প্রতিরোধও তাই শক্তিশালী হতে হবে। কিন্তু রামু, উখিয়ার বৌদ্ধ মন্দিরে বা রাঙামাটির পাহাড়ের সাম্প্রতিক সহিংস ঘটনার ভয়াবহত্ব আরো বেশী কিছু দেখার, আরো জোড়ালো প্রতিবাদের দাবীদার। এখন চিনে নিতে হবে কোন বৈশ্বিক সাম্রাজ্যবাদী আর্থ-রাজনৈতিক মানচিত্রে আমরা কোন খাদের কিনারায়, কিভাবে, কি নামে আছি। বিশ্বমঞ্চনাটক ইসলামোফোবিয়ায় কে কোন চরিত্রে নির্মিত, পরিবেশিত হচ্ছি। এই নাটকের নিদের্শক, প্রযোজক বা পরিবেশকই বা কারা। তাই প্রতিবাদের নিশানা শুধু নিজেদের সাস্প্রদায়িক বা জাতিগত বিদ্বেষের দিকে নয়, বরং এই বিদ্বেষ নির্মাণ, টিকিয়ে রাখা তা ব্যবহারের ক্ষমতা যাদের তাদের দিকে আরো জোড়ালোভাবে তাক করতে হবে। সাম্প্রদায়িকতার এই দলগত রূপ সে দানবের একটি নির্মিত মতাদর্শিক পোশাক। শুধু পোশাকের দিকে আঙুল তুললে পোশাক হয়তো বদলে যাবে, ধর্মের লেবাস ছেড়ে বর্ণ, জাতি বা সংস্কৃতির লেবাস ধরবে, কিন্তু সে দানব বহাল তবিয়তেই থাকবে। আশু মোকাবেলা তাই সে দানবের সাথে।

নাসরিন খন্দকার :শিক্ষক, নৃবিজ্ঞান বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়।